"Es ist selten gesehen worden, daß jede explikative Begriffsanalyse der Hegelschen Methode folgt und folgen muß. Es ist einfach die Methode der sinnkritischen Begriffsentwicklung. Man beginnt dabei immer mit einem allgemeinen Vorbegriff, wenn man will, mit allgemeinsten Titelwörtern, die das Thema umreißen. Ohne sie gäbe es nichts zu analysieren. Dabei wissen wir einerseits immer schon praktisch, wie sich diese Titel auf die reale Welt beziehen. Andererseits zeigen dann Spannungen oder Widersprüche in diesem empraktischen Wissen oder auch zwischen zunächst naheliegenden Begriffsexplikationen, daß wir besserer Explikationen bedürfen. Andererseits bedürfen wir derartiger Verbesserungen nur dann, wenn die bisherigen impliziten oder expliziten Verständnisse in angebbare Probleme geraten, die es aufzuheben gilt. Die scheinbar mystischen Aussagen zur bestimmten Negation sagen also am Ende nur, daß wir uns hüten sollten, den Aufweis von Problemen, die sich in unserem Umgang mit Wörtern oder Begriffen wie zum Beispiel ‘Bewußtsein’ , ‘Seele’, ‘Geist’ oder ‘Gott’ ergeben, zum Anlaß zu nehmen, diese Ausdrücke einfach aus unserem Vokabular zu streichen. Es hilft nicht, sich einfach anderen Themen zuzuwenden. Was wir anzustreben haben, ist ein besseres Verständnis des Gebrauchs, das sich dann in einem entsprechend belehrten, bewußteren und kontrollierteren Gebrauch selbst zeigt."

Stekeler-Weithofer, Pirmin (2008): Wer ist der Herr, wer ist der Knecht? Der Kampf zwischen Denken und Handeln als Grundform des Selbstbewußtseins. In: K. Vieweg und W. Welsch (Hrsg.): Hegels Phänomenologie des Geistes. Ein kooperativer Kommentar zu einem Schlüsselwerk der Moderne.S. 210. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

"»Unter der Großaufnahme dehnt sich der Raum, unter der Zeitlupe die Bewegung. Und so wenig es bei der Vergrößung um eine bloße Verdeutlichung dessen handelt, was man ›ohnehin‹ undeutlich sieht, sondern vielmehr völlig neue Strukturbildung der Materie zum Vorschein kommen, so wenig bringt die Zeitlupe nur bekannte Bewegungsmotive zum Vorschein, sondern sie entdeckt in diesem bekannten ganz unbekannte,›die gar nicht als Verlangsamung schneller Bewegungen, sondern als eigentümlich gleitende, schwebende, überirdische wirken.‹ So wird handgreiflich, daß es eine andere Natur ist, die zu der Kamera als die zum Auge spricht.«"

Benjamin, Walter: Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit, in: Ders: Illumination, Frankfurt am Main, 1977. S. 162. (via animarson)

"Auf anderen Wegen kam mir aber die Wirklichkeit doch nahe, viel näher, als sie und vielleicht auch ich selber damals ahnten. Denn ein Weg zur Wirklichkeit geht über Bilder. Ich glaube nicht, daß es einen besseren Weg gibt. Man hält sich an das, was sich nicht verändert, und schöpft damit das immer Veränderliche aus. Bilder sind Netze, was auf ihnen erscheint, ist der haltbare Fang. Manches entschlüpft und manches verfault, doch man versucht es wieder, man trägt die Netze mit sich herum, wirft sie aus und sie stärken sich an ihren Fängen. Es ist aber wichtig, daß diese Bilder auch außerhalb vom Menschen bestehen, in ihm sind selbst sie der Veränderlichkeit unterworfen. Es muß einen Ort geben, wo er sie unberührt finden kann, nicht er allein, einen Ort, wo jeder, der unsicher wird, sie findet. Wenn er das Abschüssige seiner Erfahrung fühlt, wendet er sich an ein Bild. Da hält die Erfahrung still, da sieht er ihr ins Gesicht. Da beruhigt er sich an der Kenntnis der Wirklichkeit, die seine eigene ist, obwohl sie ihm hier vorgebildet wurde. Scheinbar wäre sie auch ohne ihn da, doch dieser Anschein trügt, das Bild braucht seine Erfahrung, um zu erwachen. So erklärt es sich, daß Bilder während Generationen schlummern, weil keiner sie mit der Erfahrung ansehen kann, die sie weckt.
Stark fühlt sich der, wer die Bilder findet, die seine Erfahrung braucht. Es sind mehrere - allzu viele können es nicht sein, denn ihr Sinn ist es, daß sie die Wirklichkeit gesammelt halten, in ihrer Zerstreuung müsste sie zersprühen und versickern. Aber es soll auch nicht ein einziges sein, das dem Inhaber Gewalt antut, ihn nie entläßt und ihm Verwandlung verbietet. Es sind mehrere Bilder, die einer für ein eigenes Leben braucht, und wenn er sie früh findet, geht nicht zuviel von ihm verloren."

Elias Canetti: Die Fackel im Ohr. Lebensgeschichte 1921 - 1931, Frankfurt am Main 1982, S. 110f.

(via walter-benjamin-bluemchen)

“[…] daß es Aufgabe und Pflicht des Intellektuellen ist, an geschichtlichen Möglichkeiten, die zu utopischen geworden zu sein scheinen, zu erinnern und sie zu bewahren - daß es seine Aufgabe ist, die unmittelbare Konkretheit der Unterdrückung zu durchbrechen, um die Gesellschaft als das zu erkennen, was sie ist und tut.”

Marcuse, Herbert (1966): Repressive Toleranz. In: Wolff, Robert Paul/ Moore, Barrington/ Marcuse, Herbert: Kritik der reinen Toleranz, Frankfurt am Main: Suhrkamp. (via idiosynkrasien)

"Wacht man inmitten eines Traumes auf, und wäre es der ärgste, so ist man enttäuscht und kommt sich vor, als wäre man um das Beste betrogen worden. Glückliche Träume aber, erfüllte, gibt es eigentlich so wenig, wie, nach Schuberts Wort, fröhliche Musik. Noch dem schönsten bleibt wie ein Makel seine Differenz von der Wirklichkeit gesellt, das Bewußtsein vom bloßen Schein dessen, was er gewährt. Daher sind gerade die schönsten Träume wie beschädigt. Diese Erfahrung ist unübertrefflich in der Beschreibung des Naturtheaters von Oklahoma in Kafkas Amerika festgehalten."

Theodor W. Adorno (1997): Minima Moralia. Reflexionen aus dem beschädigten Leben. S. 143. Frankfurt am Main: Suhrkamp. (via odradekinlove)

"Trotz all dem freilich ist der Fleck der Lüge von Kunst nicht wegzureiben; nichts bürgt dafür, daß sie ihr objektives Versprechen halte. Darum muß jegliche Theorie der Kunst zugleich Kritik an ihr sein. Selbst an radikaler Kunst ist soviel Lüge, wie sie das Mögliche, das sie als Schein herstellt, dadurch herzustellen versäumt. Kunstwerke ziehen Kredit auf eine Praxis, die noch nicht begonnen hat und von der keiner zu sagen wüßte, ob sie ihren Wechsel honoriert."

(via abendgesellschaft)

"Ich hasse Geld, den Zahlungsverkehr, meine Bank und die Finanzwirtschaft. Dieser Hass, durch den man im Kapitalismus die Arschkarte hat, beruhigt sich etwas, wenn ein Schein oder (beim bargeldlosen Verkehr) die Kreditkarte zur Buchhändlerin hinüberwechselt. Plötzlich wird aus einer uninteressanten Summe zum Beispiel Hegels »Phänomenologie des Geistes«, die ich mir immer wieder gekauft habe, um – im Widerstand gegen das darin gelehrte geistige Fortschreiten – stets, wenn auch an neuen Stellen, hängen zu bleiben."

Franz Schuh: Leporello, in: 5 plus 2/2011, S. 40. (via diesebastionbehrisch)

"Ich halte in einem gewissen Sinn diesen Begriff der ursprünglichen Erfahrung fest; ich glaube, daß angesichts des ungeheuren Übergewichts der verdinglichten Welt das Mittel, durch das wir uns dem Schein entziehen, den diese verhärtete, präfabrizierte Welt uns antut, tatsächlich darin besteht, daß wir zu solchen Erfahrungen überhaupt fähig sind, ich möchte fast sagen, daß wir uns einen Moment der Naivität erhalten. So ist denn überhaupt paradoxerweise die Philosophie, die zunächst doch die Forderung der Unnaivität gegenüber der Erscheinung ist, auf der anderen Seite auch die Forderung der Naivität in dem Sinn, daß man sich nicht dumm machen läßt, daß man nicht der Welt einfach das abkauft, was sie sagt, sondern daß man, ich möchte beinahe sagen, wie ein Kind auf dem beharrt, bei dem stehenbleibt, was man nun einmal gesehen hat."

Philosophische Terminologie, Band 1, Theodor W. Adorno,  Suhrkamp Verlag, 1973, 240 Seiten; S. 85-86. (via zitiertes)