"‘Eigentlich denkt der Denkende gar nicht, sondern macht sich zum Schauplatz geistiger Erfahrung.’ Das ist schwieriger, als die Formulierung Adornos erkennen läßt. Auch das Ich des Essayisten verzichtet nicht ohne weiteres auf sein Vorrecht des Denkens. Will der Essayist sich wirklich zum Schauplatz geistiger Erfahrung machen, so muß er sich selbst überlisten. Um das fertigzubringen, braucht er den Text des andern, der ihm Widerstand engegensetzt. Je fremder, abstoßender dieser für ihn ist, um so größer die Chance, an ihm eine Erfahrung zu machen. Die Kunst des Essayisten besteht darin, den fremden Text stark zu machen, bis das eigene Wissen schließlich nachgibt."

Peter Bürger: Das Denken des Herrn. Bataille zwischen Hegel und dem Surrealismus, Frankfurt am Main: Suhrkamp 1992 (via abendgesellschaft)

(Source: edwardnortonamstrand, via abendgesellschaft)

"Man muß […] gegen die Vielzahl denken und anschreiben. Gegen die Mehrzahl, die Meisten, die Zuvielen, die »den Sprachgebrauch gemacht [haben]«. Gegen den Sprachgebrauch, der beherrscht, was man den öffentlichen Raum nennt. Gäbe es eine Gemeinschaft, ja einen Kommunismus des Schreibens, so hätte sie ihre Bedingung zunächst daran, daß man gegen jene Krieg führt, die den vorherrschenden Sprachgebrauch prägen und sich zueigen machen, gegen die Mehrzahl, die Stärksten und Schwächsten zugleich – wobei es eine offene Frage bleibt, ob die größte Kraft, Stärke und Macht, mit einem Wort: die Hegemonie oder Dynastie, auf der Seite der größten Zahl – und nicht vielmehr […] auf der des Schwächsten ist. Und umgekehrt."

Jacques Derrida: Politik der Freundschaft, übersetzt von Stefan Lorenzer, Frankfurt am Main: Suhrkamp 2000, S. 108f. (via abendgesellschaft)

"I speak only one language, and it is not my own."

Jacques Derrida (Monolingualism of the Other: or, The Prosthesis of Origin)

(Source: prufrocking, via apophrades)

"If a utopian ‘language without soil’ is to distinguish itself from the uniformity of reified language, then it must be a language of nuances, of ‘flexibility, elegance, and refinement of formulation,’ of ‘precision,’ one that hits the meaning of the matter at hand or through which the meaning of the matter is first constituted. Nuances arise and communicate their meaning, however, through considerations that bear an earthly remainder that may be neither extrinsic nor a source of embarrassment to them, since their element is a particular use of language, a language game."

Düttmann, Alexander Garcia (2010): Without Soil: A Figure in Adorno´s Thought. In Gerhard Richter (ed.): Language Without Soil. Adorno and Late Philosophical Modernity. p. 15. New York: Fordham University Press.

"English spoken. -In meiner Kindheit bekam ich häufig von alten englischen Damen, zu denen meine Eltern Beziehungen unterhielten, Bücher als Geschenk: reichillustrierte Jugendschriften, auch eine kleine grüne Bibel in Saffian. Alle waren in der Sprache der Geberinnen: ob ich ihrer mächtig sei, daran dachte keine von ihnen. Die eigentümliche Verschlossenheit der Bücher, die mit Bildern, großen Titeln und Vignetten mich ansprangen, ohne daß ich den Text hätte entziffern können, erfüllte mich mit dem Glauben, allgemein handle es bei derartigen Büchern sich niemals um solche, sondern um Reklamen, vielleicht für Maschinen, wie mein Onkel in seiner Londoner Fabrik sie herstellte. Seitdem ich in angelsächsischen Ländern lebe und Englisch verstehe, hat dies Bewußtsein sich nicht behoben, sondern gesteigert. Es gibt ein »Mädchenlied« von Brahms, auf ein Gedicht von Heyse, darin stehen die Zeilen: »O Herzeleid, du Ewigkeit! / Selbander nur ist Seligkeit.« In der verbreitetsten amerikanischen Ausgabe wird das so gebracht: »O misery, eternity! / But two in one were ecstasy.« Aus den altertümlich leidenschaftlichen Hauptwörtern des Originals sind Kennworte für Schlager geworden, welche diesen anpreisen. In ihrem angedrehten Licht erstrahlt der Reklamecharakter der Kultur."

Theodor W. Adorno, Minima Moralia. Reflexionen aus dem beschädigten Leben, Frankfurt a.M. 2001, S. 74f. (via par-tous-les-temps)

„Die bloße Metapher ist nicht das natürliche und genuine Organ des Gewahrens ihrer Sache, sondern setzt die Möglichkeit, sie noch in anderer und eben in eigentlicher Weise sprachlich zu treffen, voraus. Diese Voraussetzung ist prinzipiell unerfüllt von den nunmehr fraglichen Ausdrücken für seelisches Tun, die daher insofern eigentliche Ausdrücke sind. Gleichwohl sind sie echte Metaphern, weil sie auf einen Anfang zurückweisen, der ihnen vorausliegt: auf die Ausdrücke nämlich für sinnfälliges Tun. Insofern sie nun aber als auch eigentliche Ausdrücke ihre Sachen ursprünglich geben und treffen, ermöglichen sie zugleich ein wechselseitiges Vergleichen zweier selbstständiger Sachen und z.B. also des seelischen Ergreifens mit dem Ergreifen durch die Hand und umgekehrt. Seelische Geschehnisse sind nur geistig sichtbar, und die Sprache gibt sie ursprünglich. Der Ausdruck ist hier in Einem sowohl das die Sachen Meinende als auch das Organ, kraft dessen allein möglich ist, diese Sache zu sichten.“

König, Josef (1994): Bemerkungen zur Metapher. In ders.: Kleine Schriften. Herausgegeben von Günter Dahms. S. 172f. Freiburg und München: Karl Alber.

"Man wird des kategorialen Unterschieds zwischen dem wirklichen Vollzug des Denkens und seiner Modellierung nur habhaft, indem man philosophiert. Man fragt, auf welche Fragen vorfindliche philosophische Modelle in welcher Hinsicht eine - mehr oder minder - gelungene Antwort geben; man liest die Modellierungen als ‘verhärtete Narbe eines ungelösten Problems’. Das tut Adorno: Er zeichnet nach, wie ausgerechnet das, was durch die epistemologische Modellierung verständlich gemacht werden sollte, durch die Gestalt des Modells verdeckt wird."

Müller, Jan (2012): Begriffliches Sprechen. Zur sprachphilosophischen Grundkonstellation der frühen Kritischen Theorie. In: Malte Völk et al. (Hrsg.): “Wenn die Stunde es zuläßt.” Zur Traditionalität und Aktualität kritischer Theorie. S. 196. Münster: Westfälisches Dampfboot.

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Erkenntnis muss auch verfehlt werden können; träfe der Name die Sache irgendwie unmittelbar angemessen, würde die Rede von ‘Erkenntnis’ sinnlos.

Adorno formuliert ein Dilemma: Zu sagen, was etwas ist, heißt, es unter seinen Begriff bringen; zu sagen, unter welchen Begriff etwas fällt, heißt aber nicht, es selbst ansprechen, sondern nur eine Instanz seines Begriffs. Diese Spannung betrifft nicht nur singuläre Urteile - sie betrifft die Idee der sinnvollen Thematisierung überhaupt, die Idee einer Verbindung von Sprache und Welt. Deshalb ringt Philosophie buchstäblich um Worte: Sie sucht nach einer Formulierung, in der diese Spannung nicht einfach aporetisch artikuliert ist.

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Müller, Jan (2012): Begriffliches Sprechen. Zur sprachphilosophischen Grundkonstellation der frühen Kritischen Theorie. In: Malte Völk et al. (Hrsg.): “Wenn die Stunde es zuläßt.” Zur Traditionalität und Aktualität kritischer Theorie. S. 177. Münster: Westfälisches Dampfboot.

"What is involved in our descriptions of people as knowing how to make and appreciate jokes, to talk grammatically, to play chess, to fish, or to argue? Part of what is meant is that, when they perform these operations, they tend to perform them well, i.e. correctly or efficiently or successfully. Their performances come up to certain standards, or satisfy certain criteria. But this is not enough. The well-regulated clock keeps good time and the well-drilled circus seal performs its tricks flawlessly, yet we do not call them ‘intelligent’. We reserve this title for the persons responsible for their performances. To be intelligent is not merely to satisfy criteria, but to apply them; to regulate one’s actions and not merely to be well-regulated. A person’s performance is described as careful or skillful, if in his operations he is ready to detect and correct lapses, to repeat and improve upon successes, to profit from the examples of others and so forth. He applies criteria in performing critically, that is, in trying to get things right."

Ryle, Gilbert (2000): The Concept of Mind. S. 29. London: Penguin Books.

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Intelligent practice is not a step-child of theory. On the contrary theorizing is one practice amongst others and is itself intelligently or stupidly conducted.
(…)
Theorizing is an activity which most people can and normally do conduct in silence. They articulate in sentences the theories that they construct, but they do not most of the time speak these sentences out loud. They say them to themselves. Or they formulate their thoughts in diagrams and pictures, but they do not always set these out on paper. They ‘see them in their minds’ eyes’. Much of our ordinary thinking is conducted in internal monologue or silent soliloquy, usually accompanied by an internal cinematograph-show of visual imagery.

This trick of talking to oneself in silence is acquired neither quickly nor without effort; and it is a necessary condition of our acquiring it that we should have previously learned to talk intelligently aloud and have heard and understood other people doing so. Keeping our thoughts to ourselves is a sophisticated accomplishment. It was not until the Middle Ages that people learned to read without reading aloud. Similarly a boy has to learn to read aloud before he learns to read under his breath, and to prattle aloud before he prattles to himself. Yet many theorists have supposed that the silence in which most of us have learned to think is a defining property of thought. Plato said that in thinking the soul is talking to itself. But silence, though often convenient, is inessential, as is the restriction of the audience to one recipient.

The combination of the two assumptions that theorizing is the primary activity of minds and that theorizing is intrinsically a private, silent or internal operation remains one of the main supports of the dogma of the ghost in the machine. People tend to identify their miners with the ‘place’ where they conduct their secret thoughts. They even come to suppose that there is a special mystery about how we publish our thoughts instead of realizing that we employ a special artifice to keep them to ourselves.

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Ryle, Gilbert (2000): The Concept of Mind. S. 27f. London: Penguin Books.

“Ein Begehren hört auf, wenn es zur Ruhe kommt. Dabei ist es egal, was es ist, was das Begehren befriedigt. Wünsche dagegen sind nur erfüllt, wenn die zugehörigen begrifflichen Erfüllungsbedingungen richtig erfüllt sind. Wie das gemeint ist, zeigt das folgende Beispiel: Das Begehren eines Kleinkindes, das ‘Eis’ schreit, kann unter Umständen als Begierde nach etwas Süßem auch durch ein Bonbon gestillt werden, obwohl das bei einem älteren Kind so nicht mehr funktionieren dürfte, da der Wunsch, ein Eis und eben nicht ein Beruhigungsbonbon zu erhalten, gerade nicht erfüllt ist. Wer praktisch schon weiß, was ein begrifflich bestimmter Wunsch und seine Erfüllung ist, der kontrolliert diese richtige Erfüllung seines Wunsches, wie wir sagen, bewußt. Dagegen wird der Hunger eines Löwen oder auch eines Hundes im Grunde durch irgendein Fleisch gestillt. Der Löwe oder Hund kann sich sozusagen nicht Zebrafleisch oder Hasenfleisch wünschen, da er den Unterschied, sofern das Ersatzfleisch auf ebenso gute Weise sein unmittelbares Begehren stillt, gar nicht attentiv bemerkt.”

Stekeler-Weithofer, Pirmin (2008): Wer ist der Herr, wer ist der Knecht? Der Kampf zwischen Denken und Handeln als Grundform des Selbstbewußtseins. In: K. Vieweg und W. Welsch (Hrsg.): Hegels Phänomenologie des Geistes. Ein kooperativer Kommentar zu einem Schlüsselwerk der Moderne.S. 216-217. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

(Source: maddieonthings)

"Es ist selten gesehen worden, daß jede explikative Begriffsanalyse der Hegelschen Methode folgt und folgen muß. Es ist einfach die Methode der sinnkritischen Begriffsentwicklung. Man beginnt dabei immer mit einem allgemeinen Vorbegriff, wenn man will, mit allgemeinsten Titelwörtern, die das Thema umreißen. Ohne sie gäbe es nichts zu analysieren. Dabei wissen wir einerseits immer schon praktisch, wie sich diese Titel auf die reale Welt beziehen. Andererseits zeigen dann Spannungen oder Widersprüche in diesem empraktischen Wissen oder auch zwischen zunächst naheliegenden Begriffsexplikationen, daß wir besserer Explikationen bedürfen. Andererseits bedürfen wir derartiger Verbesserungen nur dann, wenn die bisherigen impliziten oder expliziten Verständnisse in angebbare Probleme geraten, die es aufzuheben gilt. Die scheinbar mystischen Aussagen zur bestimmten Negation sagen also am Ende nur, daß wir uns hüten sollten, den Aufweis von Problemen, die sich in unserem Umgang mit Wörtern oder Begriffen wie zum Beispiel ‘Bewußtsein’ , ‘Seele’, ‘Geist’ oder ‘Gott’ ergeben, zum Anlaß zu nehmen, diese Ausdrücke einfach aus unserem Vokabular zu streichen. Es hilft nicht, sich einfach anderen Themen zuzuwenden. Was wir anzustreben haben, ist ein besseres Verständnis des Gebrauchs, das sich dann in einem entsprechend belehrten, bewußteren und kontrollierteren Gebrauch selbst zeigt."

Stekeler-Weithofer, Pirmin (2008): Wer ist der Herr, wer ist der Knecht? Der Kampf zwischen Denken und Handeln als Grundform des Selbstbewußtseins. In: K. Vieweg und W. Welsch (Hrsg.): Hegels Phänomenologie des Geistes. Ein kooperativer Kommentar zu einem Schlüsselwerk der Moderne.S. 210. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

"Sein Denken sträubt sich von Anbeginn gegen die Lüge, Mensch und Menschengeist gründeten in sich selbst, und in ihnen entspränge ein Absolutes. Das Schneidende dieser Reaktionsweise läßt sich nicht verwechseln mit den neureligiösen Bewegungen, welche den Menschen in der Reflexion nochmals zu jener Kreatur machen wollen, zu der ihn die vollendete gesellschaftliche Abhängigkeit ohnehin degradiert. Er zielt nicht gegen den angeblich aufgeblähten Subjektivismus sondern gegen den Begriff des Subjektiven selber."

Theodor W. Adorno: Charakteristik Walter Benjamins. In: Walter Benjamin: Sprache und Geschichte. Philosophische Essays. Ausgewählt von Rolf Tiedemann. Mit einem Essay von Theodor W. Adorno. Stuttgart 1992, S. 163-164 (via mrclndr)

"Weil das geistige Wesen des Menschen aber die Sprache selbst ist, darum kann er sich nicht durch sie, sondern nur in ihr mitteilen. Der Inbegriff dieser intensiven Totalität der Sprache als des geistigen Wesens des Menschen ist der Name. Der Mensch ist der Nennende, daran erkennen wir, daß aus ihm die reine Sprache spricht. Alle Natur, sofern sie sich mitteilt, teilt sich in der Sprache mit, also letzten Endes im Menschen. Darum ist er der Herr der Dinge und kann die Dinge benennen. Nur durch das sprachliche Wesen der Dinge gelangt er aus sich selbst zu deren Erkenntnis."

Walter Benjamin: Über Sprache überhaupt und die Sprache des Menschen. In: Sprache und Geschichte. Philosophische Essays. Ausgewählt von Rolf Tiedemann. Mit einem Essay von Theodor W. Adorno. Stuttgart 1992, S. 34 (via mrclndr)

"Zur Bildung gehört Urbanität, und ihr geometrischer Ort ist die Sprache. Keinem Menschen ist es vorzuhalten, daß er vom Lande stammt, aber auch keiner dürfte daraus sich ein Verdienst machen und dabei beharren; wem die Emanzipation von der Provinz mißglückte, der steht zur Bildung exterritorial."

Adorno, Theodor W. (1971): Philosophie und Lehrer. In: Ders.: Erziehung zur Mündigkeit. S. 43. Frankfurt am Main: Suhrkamp. (via idiosynkrasien)